8.2子曰：“恭而无礼则劳，慎而无礼则葸，勇而无礼则乱，直而无礼则绞。君子笃于亲，则民兴于仁，故旧不遗，则民不偷。”

【译文】

孔子说：“只考虑到恭敬而不符合礼的规定就会徒劳无益；只考虑到谨慎而不符合礼的规定就会畏缩拘谨；只考虑到勇猛而不符合礼的规定就会犯上作乱；只考虑到直率而不符合礼的规定就会尖刻伤人。在上位的人如果厚待自己的亲人，老百姓当中就会兴起仁的风气；君子如果不遗弃自己的老朋友，老百姓就不会安乐放纵了。”

本章还是在讲“礼”的重要性。生僻词比较多，按照字面去理解有一定的难度。孔子教导我们说，虽然“恭”、“慎”、“勇”、“直”四种德行都很好，我们在修行中努力去追求并没有错。如果“不以礼节之”，就会导致“劳”、“葸”、“乱”、“绞”四种不好的结果。朱熹说：“无礼则无节文，故有四者之弊。”出现这四种弊端，不但不利于我们修行，甚至可能让我们离仁越来越远，而不是“近仁”。这就是孔子的辩证思维，是很原始的“辩证法”的表述。

恭而无礼则劳

恭：恭敬、恭顺。劳：劳苦，辛劳。为人处世太过恭顺，超出了礼的要求，就不仅仅是劳苦，还会给人留下谄媚、巴结的印象。对人恭敬要有一个度，在礼的范围内的对人恭敬就是舒适、得体的礼节。不会出现“过”或“不及”的情况。举个例子，你的领导比你年轻很多，你在工作上对他尊重是“合礼”的行为。如果不分工作之时或工作之外，都对他毕恭毕敬，言听计从反而就失礼了。比如单位的人集体春游，或者搞个娱乐活动，你也鞍前马后地伺候他，就非常不合适。对方这时接受你的恭敬也不是，不接受也不是，搞得领导很难堪，下不来台。待人接物要把握好一个度，否则就不仅是活得辛苦了，也会失去人格。

慎而无礼则葸

慎：谨慎。这个字多次碰到，我们一直在强调跟“谨”的区分。葸（ｘǐ）：拘谨，畏惧的样子。说话做事太过谨慎，而不符合礼的规定就会畏缩拘谨。比如，我们去见一个大人物，因为你内心里对他很崇拜，所以你很谨慎小心。如果谨慎小心过头了，显得紧张而胆小，该说的话不敢说，该提的要求也不敢提。不只是失去了好不容易得到的机会，还给对方留下了不好的印象。见大人物，该表达到的礼节表达到位，该表示的尊重表示清楚就可以了。从容大度，真实自然地表现出自己的形象和能力，无需瞻前顾后，畏畏缩缩，贻误时机。孔子在《季氏》篇里告诉我们见大人物时不该有的三种表现：“侍于君子有三 ：言未及之而言，谓之躁；言及之而不言，谓之隐；未见颜色而言，谓之瞽。”话没到该说的时候就说，叫做急躁；到了该说的时候却不说叫做隐瞒；没有察言观色就贸然开口，叫做瞎啊！孔老夫子总在教导我们把握好度。

勇而无礼则乱

孔子非常推崇“勇”。“仁智勇”是君子三达德，如果只讲究勇敢，没有礼法，就会做事过分，变得粗野、莽撞。甚至会犯上作乱。比如，三国中的张飞就经常因为“勇而无礼”而犯下大错。比如我们身边的有勇而不知礼的人，他们最容易犯的错就是“言未及之而言”，就是孔子说的“躁”。因为这一急躁的性格，往往就把事情办砸了。

关于“勇”的话题，在《阳货》篇中孔子说：“君子有勇而无义为乱，小人有勇而无义为盗。”孔子不只是说勇要用礼加以节制，还要符合义德。孔子提倡的是尊义守礼的勇。孔子与子贡讨论各自厌恶的事情时，孔子说他“恶勇而不礼者。”子贡说他“恶不孙以为勇者。”“不逊”也是“无礼”，孔子和子贡表达的意思是一样的。勇必须以礼和义加以节制。

直而无礼则绞

直：直率、率真。绞：说话尖刻，出口伤人。直也是孔子非常推崇的德行之一。“人之生也直，罔之生也幸而免。”（《雍也》）在任命官员上，孔子提倡“举直错诸枉”。“夫达也者，质直而好义，察言而观色，虑以下人。”（《颜渊》）“以直报怨，以德报德。（《宪问》）孔子还说交朋友要交性格直率的朋友。“友直，友谅，友多闻，益矣。”（《季氏》）子贡在回答孔子自己厌恶什么的时候还说“恶讦以为直者。”子贡说他厌恶的那些背后说别人坏话，揭发别人行为，还以为自己是直爽的行为的人，就是孔子所说的“直而无礼则绞”。非常无礼，伤了别人，还以为自己做的很对，是直率。我们是不是经常会碰到这样的现象？这样的人不会以为自己无知无礼，反而会以为自己具有良好的直率的品德。

修行的最佳方法是“中庸”

无论是儒释道哪一家，修行都是很不容易的事情。孔子在教育我们修行君子的时候要“恭、慎、勇、直”，又马上警告我们说，心中如果没有“仁义礼智”，特别是不能“以礼节之”的话，就会出现“劳、葸、乱、绞”四大恶果。世界上万事万物有其好的一面就一定有其不好的一面。我们在修行的过程中要时刻牢记孔子的“中庸”之德，牢记物极必反的道理。子曰“中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣。”（《雍也》）我前面讲过，孔子的意思是说，中庸之法是行德之道，人们日常行事做到中庸了吗？我见民众能行之一时，未见民众能行之长久。我见民众过或不及，未见民众能得中和之道。如果我们能够“以礼节之”，用中庸的修行方法，就能做到恭而不劳、慎而不葸、勇而不乱、直而不绞。这才是我们想要的结果。特别是在培养小孩“恭、慎、勇、直”这些优良品德的时候，一定要注意礼的节制。否则我们可能费尽心思得到一个“谄媚、胆怯、鲁莽、”

君子笃于亲，则民兴于仁，故旧不遗，则民不偷。

偷：朱熹说“偷，薄也”。于是大家像得到了指令似的都用“薄”去解释偷。并且《论语》中也只有这一个地方用到了“偷”字。我觉得有些不解，就去查询其他文献，发现《诗经》里没有“偷”字，同时期的《左传》没有“偷”字，《道德经》中没有“偷”字，甚至连《大学》、《中庸》、《孟子》中都没有“偷”字。所以我很怀疑这个地方的“偷”是个错字。很可能是个“喻”字。这只是我的怀疑而已，一家之言。暂且存疑吧，就算是个“偷”字，也很难跟“薄”的意思联系起来。《礼记·表记第三十二》里有个“偷”“子曰：君子庄敬曰强,安肆曰偷。”这里安肆是安乐放纵的意思。那么“不偷” 如果解释成“不再享乐放纵”是不是更好呢？如果是个“喻”字，“君子喻于义，小人喻于利。”喻：明了，热衷于，投身其中。君子如果不遗弃自己的老朋友，老百姓就不会热衷于追求这些东西。与需要追求啊，该得到的就会得到。这样解释也好像蛮好的。

孔子说，在上位的人如果厚待自己的亲人，老百姓当中就会兴起仁的风气；君子如果不遗弃自己的老朋友，老百姓就不会安乐放纵了。你有没有发现这四句话跟本章前面的内容没有什么关联性？朱熹在《论语集注》中引用吴氏（吴浩）的话：“君子以下，当自为一章，乃曾子之言也。”接着自己也说：“此一节与上文不相蒙，而与首篇慎终追远之意相类，吴说近是。”所以，有些版本就把这几句话另做一章。内容上确实不关联，但因为分与合并不影响阅读和理解，我们就还是尊重原文的板式吧。

孔子生活在一个分封制的年代，“僭越”已经成为残酷的社会现实。像阳货、公山不狃之类的下层“士”阶层逐渐掌握了实权而纷纷崛起。被孔子所尊崇的天子、国君、卿大夫的后代由于养尊处优而一代不如一代，其地位越来越难保。孔子为解决这个问题，提出的解决方案是重用自己的宗亲血亲。《学而》篇中提出“因不失其亲，亦可宗也。”是说依靠自己的那些有德行的亲人的支持，才能成为宗主。《微子》篇中用周公对鲁公说的话进一步说明重用亲人故旧的重要性：“君子不施其亲，不使大臣怨乎不以。故旧无大故，则不弃也。无求备于一人！”

重用宗亲血亲故旧，对统治者保有自己的地位固然重要，但如果要说因为厚待亲人，百姓就会兴起仁的风气；因为君子不遗弃自己的老朋友，所以老百姓就不会待人冷漠无情。孔老夫子这就有些书生意气和想当然了。这个因果关系太过牵强。几千年的社会发展证明，这个因果关系甚至是根本不存在的。普通百姓不但不会关心谁在上位，谁抢了谁的位子，更不会在意你是不是厚待你的亲人和故旧，你只要能少征收些税赋，能做到“使民以时”，百姓就知足了。孔子经常会说到上位者的行为会感化民众，每一次说出的这种话，我都觉得是故意说给统治者听的，属于官样文章和投其所好而已。国民是否能“兴于仁”，是否能“不偷”的关键在于生活富裕和接受教育。在没有富裕为基础，教育为支撑的情况下，榜样的力量也是微弱无力的。

道客村曰：

恭慎勇直本德科，

劳葸乱绞四恶果；

若无仁义礼智节，

终身修行半蹉跎。